「真理必叫你们得以自由」经常遭曲解

2020-06-11    收藏230
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若阿.阿拉尔冈.梅丘(Noa Alarcón Melchor)是一位作家和文学评论家,为《福音聚焦新闻网》着有多篇文章。以下是她对于约翰福音八章32节的一些论点:

我认为在所有的新约经文和耶稣的话语中,「真理必叫你们得以自由」这句经文是最常被断章取义的。这句话若从上下文被独立出来,可以被任意解释。真理和自由是我们的社会中两个最基本的概念。过去一百年,我们可以在所有重要社会和政治事件看到它们的足迹。

自从六零年代开始,这些概念被用来正当化「新世纪」对于灵性自觉的宣传。也被不太认识基督教真正教义的人用来正当化「耶稣不过是众多好人中的一个好人」这个概念。

人们製造自己版本的「真理」
我刻意只引述32节的一部分,因为那部分是最常被引用的。很悲哀地,也是常常出现在基督教文章和讲道中,并且被用来维护他们自己的利益的文字。

我们需要问自己的第一个问题就是:这句经节讲的到底是什幺样的「真理」和什幺样的「自由」?例如,如果我们去查字典,我们会发现αληθεια(真理)这个字在希腊文里跟「现实」的概念有关。我想要说的是:只能有一个真理,就像这世上只有一个「现实」一样。这跟现今受人们欢迎的「每个人都能有自己的版本的『真理』」的想法抵触。许多人谈论「我的真理」和「你的真理」,彷彿两者是可以互相交换的。

至于ελευθερωσει(真理必叫你们得以自由)这句话,对当时说希腊语的人,这动词跟「给奴隶自由」这个情况有关。在免除对某人的责难时,也可以用这个动词。或者是当一个囚犯被发现是清白的时,他们重获自由之身,也是用这动词来解释这个状况。

所以,当耶稣把这动词用在此处时,祂不是在讲一个抽象的自由(就像我们今日以为的),而是在讲一个被从严重的指控中赦免的事实。只有当这个细节也被考虑进来时,整个福音的讯息才能被解释清楚。

法利赛人无尽的控诉
这段经文的一开始是段很长的对话:法利赛人想要从耶稣的话中找出把柄可以指控祂倡导异端邪说。虽然文章涵盖不同的时段,但从12节开始,就是一个完整的单元,我认为这是为了让读者更容易理解从31节开始的对话,并以这为基础继续讨论下去。

在整本约翰福音,耶稣都在谈这个话题。最重要的主题跟耶稣的身份有关,但就算耶稣把祂自己的本质的特性解释得很清楚(主要在14、23、28和29节),法利赛人和其他犹太人还是不愿意停止纠缠祂。「你的父在哪里?」、「你是谁?」他们问个不停。耶稣并不需要继续回答一样的质问和控诉,祂不再回应他们。

但也发生了一件美事。经文告诉我们,许多听见耶稣如此回应挑衅的人都相信祂了。当他们在聆听辩论时,他们发现耶稣说的是真的,而这点实在太重要,不能被忽略。

在这里,耶稣不再跟那些用质问祂和怀疑祂话语的人对话,祂转向那些相信祂的人。祂的话语不只适用在当下相信祂的人身上,祂的话语也建立了一个普遍原则,适用在所有从那时开始将成为祂门徒的人的身上。

这就是这节有名经文的背景。耶稣知道谁是祂真正的门徒。那我们呢?我们有多认识自己?有一个不可取代的衡量方法:常常遵守祂的道,也常被译作「存留在祂的话里」。耶稣能说:如果我们遵守祂的话,我们就会知道真理,因为那就是真理。祂不是一个抽象或是含糊不清的概念,更确切地说,祂是一个人。

也就是说,如果我们遵守耶稣的话语和教导,我们就会知道真理;祂就是真理(约14:6);那一刻这个独一无二的真理——耶稣就会释放我们得自由。为了将「耶稣是真理」解释得更清楚,36节又再重複一遍32节的主张:「所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」真理指的是耶稣,反之亦然。

「真理」就是耶稣
这世上没有别的真理。我常与非基督徒有以下的对话:这世上有这幺多宗教,我们怎幺知道哪个是真理?令人讶异的是,圣经并没有为自己辩护,称自己是比较可信的,反而直接指向一个人:耶稣,神的儿子。

现在我们要讨论「自由」这个主题。当时的法利赛人──那些「圣人」不会容许任何人称他们为奴隶(33节)。在罗马时代的犹太人有一些不可剥夺的权利。但耶稣不是在讲法律上的权利,而是灵性上的权利。没有人敢称一个犹太人为私生的,但那不是耶稣的重点。没有人可以怀疑他们的祖先不是亚伯拉罕,所以就像祂一样,他们是神的孩子。

但耶稣告诉他们,神子女的真正本质是一颗爱父和爱神儿子的心,这跟血统无关。当耶稣责备法利赛人说,他们真正的父是恶魔时,法利赛人以「我们说你是撒马利亚人,并且是鬼附着的」(48节)反击。从那一刻开始,他们的唇枪舌战激烈到一个程度,耶稣最后必须离开圣殿才不会被他们砸石头。

连着上下文一起读这段文字,我不觉得当年耶稣说出这段有名的话的场景,跟现代流行的、错误的、被稀释的版本的耶稣形象有任何关係。

我不曾怀疑过耶稣爱每一个人。谁知道呢,也许一些当时在圣殿现场的人,甚至捡起石头想要杀祂的人,之后在五旬节相信了祂。无论如何,一个神的爱的重要属性就是:祂总是告诉我们真理,不论真相是如何(47节)。同样地,耶稣也没有保留,不将真理说给那些作恶、计划谋杀祂的人听。

对我而言,这句经文的关键是在它的上一句:「你们必晓得真理」,我敢说,比起「真理必叫你们得以自由」的讯息,在这句话里有更多的盼望。因为关键不是我们在哪里找到自由,而是我们认识自由是什幺。而且那不难知道,因为那不是根据在一个想法或是抽象的观念上,而是一个人,那个人就是耶稣。我们被容许能认识耶稣真是太奇妙了!

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